Perinteinen kiinalainen lääketiede

Qi

Perinteinen kiinalainen lääketiede on osa ikivanhaa kiinalaista kulttuuria. Jo 200-luvulla eKr. kirjoitettiin klassikko Neijing. Se on yhä kiinalaisen lääketieteen korkein auktoriteetti. Teoksesta löytyy myös useita viittauksia aiempiin kirjoituksiin ja alan mestareihin.
Kiinalaisella lääketieteellä on siis vankat perinteet.

Kiinalaisen lääketieteen mukaan ihminen ja luonto ovat suuri, yhteenkuuluva kokonaisuus. Qi (tai Chi, Ki), on maailmankaikkeuden ja kaiken elämän perusaine. Qi virtaa ihmisessä, eläimessä, talossa, luonnossa, avaruudessa, kaikkialla. Qi on sekä aineellinen että aineeton. Qi luo liikkuessaan kaikki ilmiöt ja olennot: sen tihetessä syntyvät massat ja muodot, sen ohetessa ne taas hajoavat. Lähinnä Qi:tä vastaava länsimainen sana on energia.

Sekä ihminen että jopa koko maailma, ovat sekä yksi yhtenäinen kokonaisuus että Yinin ja Yangin muodostama yksikkö. Yin ja Yang ovat toistensa vastakohtia ja toisiaan täydentäviä. Ne eivät ole pysyviä tiloja tai materiaa. Ne ovat jatkuvassa muutostilassa ja suhteessa toisiinsa. Toisen osan kasvaessa toinen aina pienenee. Niin kuin yön vaihtuessa päiväksi valon ja lämmön määrä kasvaa, samalla poistaen pimeyttä ja kylmyyttä.
Tätä teoriaa Yinistä ja Yangista voidaan pitää kaiken Kiinan tieteen perusteoriana.

Ihmisen terveyttä ajatellen kehon jokainen osa vaikuttaa kokonaisuuteen ja kehon hyvinvointiin. Uskoakseni kaikki tietävät, että meihin vaikuttavat ympäristötekijät,  kasvatus, stressi ja mieliala. Näiden lisäksi tulevat kuitenkin vielä saamamme perimä, ikämme, sukupuolemme, omatuntomme, ajatuksemme, tunteemme, vuoden- ja vuorokaudenajat, syömämme ravinto, käyttämämme nautintoaineet ja valitsemamme elämäntavat.

Kiinalaiseen lääketieteeseen kuuluvassa Zang Fu -teoriassa on mukana Viiden Elementin teoria. Teoria auttaa selvittämään elimistön tilaa.
Zang Fu -järjestelmässä Zang-sisäelimistä (Sydän, Maksa, Munuaiset, Keuhkot ja Perna) saavat alkunsa kaikki fysiologiset toiminnot, välittyen kaikkialle kehoon energeettisen verkoston avulla. Kukin Zang-elin työskentelee yhteistyössä Fu-elimen kanssa (Ohutsuoli, Sappirakko, Virtsarakko, Paksusuoli ja Mahalaukku), säädellen samalla toisiaan. Elinparit ovat myös yhteydessä viiteen aistinelimeen ja ”viiteen kudokseen” (iho, liha, verisuonet, jänteet ja luut). Viiden Elementin teoria kuvailee laadultaan ja toiminnaltaan erilaisten kappaleiden tai ilmiöiden suhteita, kattaen myös sisäelimet. Elementit ovat Tuli, Maa, Metalli, Vesi ja Puu. Tämä teoria näkyy myös FengShuissa, mitä hyödynnetään esim. sisustamisessa.

Kiinalainen lääketiede jakaa sairauksien aiheuttajat kahteen luokkaan. Ulkoiset patogeeniset tekijät (sääolosuhteet) tulevat ympäristöstä. Ne pääsevät elimistöön vain, jos kehon Qi on jossain kohtaa heikko. Sisäisiä taudinaiheuttajia ovat liian voimakkaat tai liian kauan jatkuneet tunteet. Lisäksi ovat vielä perintötekijät, heikko ruumiinrakenne, liiallinen rasitus, myrkyt ja huono ruokavalio.

Kiinalaisen lääketieteen diagnoosi perustuu oireiden ja merkkien keräämiseen, sekä niiden ryhmittelyyn oireyhtymiksi. Silmin havaittavat asiat, asiakkaan kertomat oireet, sekä kieli ja pulssi, muodostavat kokonaisuuden, jonka pohjalta tehdään tulkinta.
Hoidon tavoitteena on tasapainoinen ja häiriötön keho ja mieli, joka on sopusoinnussa ympäristönsä kanssa. Vahvistetaan kehoa samalla, kun poistetaan häiriötekijöitä, sekä arvioidaan ennaltaehkäisyn ja elämäntapaneuvojen tarve.
Hoitomenetelmiä ovat mm. akupunktio, moxa (lämmittäminen), hieronta, kuivakuppaus, akupainanta ja tulineulan käyttö.

Kirsi Lohtaja
perinteisen kiinalaisen lääketieteen ja akupunktion koulutus

Oheislukemistoa: Elina Hytönen, Lohikäärmeen lääketiede.

Kaikki oikeudet pidätetään , All rights reserved , Copyright Kirsi Lohtaja